You are viewing aorlov

Андрей Орлов [entries|archive|friends|userinfo]
Андрей Орлов

[ website | Prof. Andrei A. Orlov ]
[ userinfo | livejournal userinfo ]
[ archive | journal archive ]

Сатана Созерцаемый: Апокалиптические роли антагониста в евангельских рассказах об искушении Христа [Dec. 21st, 2014|09:36 pm]

picc




Сатана Созерцаемый:

Апокалиптические роли антагониста

в евангельских рассказах об искушении Христа

... Высший князь-обвинитель и главный завистник - это злой Самаэль, сопровождаемый своими ангелами. Он называется "злым" не из-за своей сущности, но потому, что он стремится слиться с эманацией не его природы ....

                                   

Рабби Ицхак бен Яаков Ха-Коэн

"Трактат о левой эманации"

Искушение Христа

Ученые предполагают, что повествования об искушения Христа дьяволом, найденные у Матфея и Луки происходят из раннего сборника изречений Иисуса называемого Q (от нем. Quelle — “источник”), который авторы этих евангелий использовали в качестве одного из своих источников. Оба этих евангелиста также знают об версии искушения описанного в Евангелии от Марка. Истории искушения Христа у Матфея и Луки отличаются друг от друга в нескольких аспектах. Одним из отличий является то, что в Евангелии от Луки, как и в Евангелии от Марка, говорится, о том что искушение Иисуса длилось сорок дней. В отличие от этого, Евангелие от Матфея делает акцент на продолжительность поста Иисуса, говоря о том, что Господь постился сорок дней и сорок ночей. Оба евангелия также имеют отличия в их представлении порядка искушений. Ученые полагают, что Евангелие от Матфея отражает порядок искушений присутствующий в начальном предании, в то время как Евангелие от Луки представляет собой инверсию этого изначального порядка. Хотя требование Сатаны, превратить камни в хлеба находится в начале повествований обоих евангелий, порядок развертывания двух других искушений отличается отличается друг от друга. Ученые полагают, что тот факт, что Евангелие от Матфея и Евангелие от Луки начают свои повествования с искушения в пустыне, дает основание предположить, что в этом они оба испытали влияние Евангелия от Марка. Евангелие от Матфея затем говорит о втором искушении в Храме, и о третьем на горе. В отличие от Матфея, Лука, помещает в середине своего рассказа искушение с горнего места, заключая затем своё повествование искушением в Храме.

Некоторые особенности версии искушения отражённой у Матфея позволяют предположить, что она содержит более явные аллюзии на апокалиптические традиции, чем варианты описанные у Марка и Луки.

Как мы уже отмечали, что Марк и Лука, которые понимают сорокодневный срок, как охватывающий весь процесс искушения, как нам кажется, пытаются переосмыслить таким образом ветхозаветное предание о сороколетнем испытании израильтян в пустыне. У Матфея же сорокодневный пост визионера сменяется появлением Дьявола. Из этого можно предположить что пост у Матфея представляет из себя своего рода инструмент который который призван инициировать получение откровения. Здесь стоит отметить, что канонические повествования рассказывающие о двух самых известных провидцах Ветхого Завета, Моисее и Илие, содержат ссылки на сорокадневные посты этих тайнозрителей. Так в Книге Исход 24:18 повествуется о том, что Моисей пребывал сорок дней и сорок ночей на вершине горы Синай. Согласно Книге Второзакония 9:9 во время этого пребывания он воздерживался от еды и пития. Третья Книга Царств 19:8 говорит об Илии поддерживаемым ангелами сорок дней во время его путешествия на гору Хорив. Стоит отметить, что в обоих случаях, как и в Евангелии от Матфея, сорокодневный пост адепта совпадает с откровением данным ему на горе, таким образом намекая на возможную подготовительную функцию этих аскетических упражнений.

Если мы правы в том, что сорокодневный пост у Матфея служит своего рода подготовкой визионера к мистическому опыту, то интересно то, что в нашем евангелии подобная подготовка выступает в качестве инструмента вызывающего видение не Бога, а Сатаны. Вполне возможно, что подобное описание имеет полемические интенции, ибо руководствуясь которыми евангелист пытается радикально переосмыслить традиционные апокалиптические реалии направляя их в новое парадоксальное русло.

Загадочный психопомп

Что еще более поразительно, это то что в евангельских описаниях искушения Господа в пустыне, Сатана служит своего рода ангельским носителем визионера – его психопомпом, который переносит героя повествования к различным эсхатологическим ландшафтам, включая в том числе и самые возвышенные места. Здесь надо отметить, что в иудейской апокалиптической литературе ангелы и архангелы часто служат психопомпами визионеров. Так, например, во Второй книге Еноха описывается о том как седьмой допотопный патриарх был взят на небо двумя ангелами. В том же апокалиптическом произведении первосвященник Мелхиседек переноситься на крыльях архангела Гавриила в рай. В описаниях искушений Иисуса Сатана, как нам кажется, тоже выполняет эти знакомые функции ангела-носителя. Также представляется важным, то что в Матфеевом описании искушений Сатана переносит Иисуса не в ад, а на “святые вершины” - сначала на крыло Храма в Святом Городе, а затем на вершину священной горы. Некоторые ученые считают, что гора представляет здесь место божественного пребывания, как и в некоторых других апокалиптических текстах. Апокалиптические роли Дьявола парадоксальны и вызывают недоумение. Необычная роль Сатаны как того, кто переносит тайнозрителя в высшие области по-видимому наполнена здесь глубоким полемическим смыслом. Возможно что автор пытается здесь полемически пееработать знакомые апокалиптические мотивы путём изображения Сатаны в его необычной роли ангельского психопомпа Христа.

Важно также, что в Евангелии от Матфея и в Евангелии от Луки, Сатана служит не только в качестве ангела-переносчика, но и в качестве ангела-путеводителя (angelus interpres), коооторый буквально "ведет" (ἀναγαγὼν αὐτὸν) провидца, "показывая ему" (δείκνυσιν αὐτῷ / ἔδειξεν αὐτῷ) реалии горних миров, выполняя при этом традиционные функции интерпретирующих ангелов, хорошо описанные в еврейских апокалиптических и мистических текстах. Ученые ранее уже указывали на терминологические соответствия между евангельскими описаниями искушения Иисуса и Книгой Второзакония 34:1-4, где Бог выступает как ангел-путеводитель Моисея во время получения пророком откровения на горе Нево. В этом повествовании Бог, беря на себя функции angelus interpres, показывает (ἔδειξεν) тайнозрителю землю обетованную давая ему при этом объяснения.

Енохическая традиция падения ангельских стражей

Интересно также, что в одном из искушений Дьявол “ставит” Иисуса на крыле храма. Согласно раввинистическому преданию отраженному в Песикте Раббати, пришедший Мессия встанет на крыше Храма. Предание об утверждении Иисуса на самой высокой точке святилища довольно интересно, так как это напоминает нам о культовом небесном “установлении” некоторых визионеров в еврейских апокалиптических текстах. В этих рассказах ангельские помошники часто бывают ответственны за посвящение провидцев в ряды так называемых “владык присутствия” - сар хаппаним, особого ангельского отряда служителей Бога, члены которого призваны вечно стоять в небесном святилище охраняя присутствие Божества. Одно из таких именитых установлений описано во Второй книге Еноха, где ангел Уриэль (Вревоил) посвящает седьмого допотопного патриарха Еноха в служители небесного Храма, предназначенного отныне вечно стоять перед Божественным Присутствием. Я ранее уже исследовал это апокалиптическое предание, прослеживая ранние корни этого мотива уже в библейских описаниях получения Моисеем откровения на горе Синайской, где Бог в процессе инициации избранника устанавливает этого великого визионера перед своим Ликом.

В нашем исследовании уже говорилось, что евангельские повествования об искушении Иисуса, по-видимому были знакомы с апокалиптическими традициями небесных восхождений и снисхождений, путешествий предпринимаемых как человеческими, так и ангельскими существами. Если это действительно так, то в предложении Сатаны к Иисусу броситься вниз с крыла Храма мы можем иметь своего рода намек на предание о снисхождении падших ангелов, отраженное в ранних книгах Еноха. В них говориться о том, как ангелы, называемые Стражи, покинули свои служительские обязанности в небесном Храме и решили спуститься на землю, где в союзе с земными женщинами они породили расу исполинов. В библейской версии этой истории, описанной в 6-ой главе Книги Бытия, эти ангельские существа называются Сынами Божьими. Наименование сошедших с небес ангелов сынами Божьими заслуживает внимания. В связи с этим загадочным обозначением может ли обращение Сатаны к Иисусу в котором он именует его как Сына Божьего, призывая его броситься вниз, демонстрировать определённую терминологическую связь с греческим переводом 6-ой главы Книги Бытия, в которой падшие ангелы именуются сынами Божьими? Другая важная паралель включает в себя сходство между статусом падших ангелов как особого класса ангельских существ - Стражей, т.е. тех кто прежде “стояли” в небесах, в вышнем Храме и Иисуса, “стоящего” на вершине Храма.

Мотив поклонения

Третья часть повествования об искушении Иисуса описанного в Евангелии от Матфея происходит на горе. Некоторые ученые ранее отмечали, что символ горы здесь выступает как обозначение места Божественного Присутствия и Власти. В евангелии, однако, как ни странно, гора становится возвышенным местом, с которого Сатана просит Иисуса о поклонении.

В енохических и библейских преданиях высокая гора часто служит одним из метафор Божественного присутствия, а именно манифестации восседающей Божественной Славы – Кавода. Так, например, в 25-ой главе Первой книги Еноха гора выступает как обитель Божественного Престола. В Экзагоге Иезекииля Трагика, описывается видение Моисеем Божественной Славы восседающей на горе. Если в своём описании горы Матфей действительно имел ввиду гору Кавод, тогда в способности Сатаны показать Иисусу в одно мгновенье все царства мира мы можем иметь ссылку на предание о небесной занавеси называемой Паргод (dwgrp). Эта священная завеса небесного Храма расположенная перед Божественным Каводом описывается в 45-ой главе Третьей книги Еноха как космический экран отражающий всю мировую историю и показывающий визионерам все поколения и все царства мира одновременно. В 3 Енох 45:1-4 мы находим следующее описание Паргода:

Рабби Ишмаэль сказал: Метатрон сказал мне:

Подойди, и я покажу тебе Занавесь Вездесущего, которая распростерта перед Святым, будь Он Благословен, (и) на которой начертаны все поколения мира и все их деяния, которые уже осуществлены и которые еще должны быть осуществлены, до последнего поколения.

Я пошел, и он показал их мне пальцами своей руки, подобно тому, как отец учит своего сына буквам Торы; и я увидел:

каждое поколение и его владык;

каждое поколение и его глав;

каждое поколение и его пастырей;

каждое поколение и его хранителей;

каждое поколение и его надсмотрщиков;

каждое поколение и его мучителей;

каждое поколение и его чиновников;

каждое поколение и его судей .....

И я увидел:

Адама и его поколение, их деяния и их мысли;

Ноя и его поколение Потопа, их деяния и их мысли;

Нимрода и его поколение разделения языков, их деяния и их мысли;

Авраама и его поколение, их деяния и их мысли .....

царей Иудеи и их поколения, их деяния и их поступки;

царей Израиля и их поколения, их деяния и их поступки;

царей язычников и их поколения, их деяния и их поступки;

правителей Израиля и их поколения, их деяния и их поступки;

правителей язычников и их поколения, их деяния и их поступки....

Предложение Сатаны Иисусу, почтить его пав ниц перед искусителем, как нам кажется, также связано с апокалиптическими и мистическими преданиями. Ученые уже отмечали, что некоторые особенности в изображении последнего искушения Иисуса у Матфея, напоминают легенду об ангельском поклонении Адаму описанную в различных версиях Книг Адама и Евы. Эти книги повествуют о сотворении Адама по Божьему образу и подобию. Далее говориться, что после сотворения праотца архангел Михаил заставляет его поклониться Богу. Далее сам Бог повелевает всем ангелам пасть ниц перед Адамом. Большинство ангелов подчиняется этому приказу, но Сатана (и его ангелы) отказываются преклониться перед первочеловеком, обосновывая это тем, что Адам был сотворен позже их.

Здесь важно отметить, что только в Евангелии от Матфея искуситель требует от Иисуса пасть ниц (πεσὼν). В этом, как нам кажется, Евангелие от Матфея демонстрирует более близкую связь с адамической традицией ангельского поклонения, нежели чем Лука, так как в Евангелии от Луки πεσὼν отсутствует.

Требование Сатаны о поклонении может быть частью адамической христологии евангелистов: Сатана, который потерял свой небесный статус, отказавшись поклониться “Первому” Адаму, пытается исправить ситуацию, требуя чтобы “Последний” Адам, теперь преклонился ему.

Здесь также важно отметить, что в то время как в Книгах Адама и Евы Бог приказывает ангелам поклониться Адаму, в более поздних раввинистических повествованиях он выступает против такого поклонения. Алан Сегал в своем инновационном исследовании “Два Владычества в Небесах”, убедительно доказал, что эти поздние раввинистическое истории повествующие о Божественном запрете на ангельское почитание Адама были частью знаменитого дебата о наличии “двух владычеств в небесах.” Вполне возможно, что вышеотмеченные особенности повествований об искушении Иисуса отраженные в Евангелии от Матфея и Луки, предвидят, и в какой-то степени, даже формируют эти более поздние раввинистические концепции. Эти евангельские разработки таким образом могут представлять из себя одни из самых ранних, изначальных образчиков доктрины “двух владычеств в небесах”. В связи с этим следует отметить, что в Евангелии от Матфея и Луки, Иисус категорически выступает против поклонения кому-либо, кроме Бога.

Демоническое преображение

Хотя ученые ранее отмечали, что просьба Дьявола о том, чтобы Иисус поклонился ему, напоминает нам об истории ангельского почитания Адама, они часто упускали из виду трансформационные аспекты евангельских повествований. Но в различных апокалиптических текстах поклонение Божественной Славе часто сопровождается изменением естества тайнозрителя. Даже в вышеупомянутой истории ангельского преклонения перед Адамом, описанному в Книгах Адама и Евы, мотив почитания праотца всего человечества имплицитно связан с традицией почитания божественной Славы, ибо в этих рассказах сам Адам выступает в роли своего рода “иконы” антропоморфной Славы Божией - Кавода. Образность Божественного Кавода, таким образом, присутствует уже в изначальном адамическом предании, где Бог требует от ангелов, чтобы они поклонились не просто Адаму, а образу Божьему. Почитание ангелами указывает здесь на то, что Адам отождествляется с Каводом - традиционным объектом ангельского почитания во многих апокалиптических текстах.

Как нам кажется требование Сатаны о поклонении также связано с темой трансформации или преображения визионера. Здесь важно то, что Дьявол просит о поклонении, стоя на горе, месте, которое как мы уже убедились, часто истолковывается учеными как ссылка на место Божественного присутствия. Такое помещение Дьявола на великой горе, иммитирующей вершину Божественного присутствия, по-видимому, понимается здесь как своего рода негативное переосмысление области Божественного присутствия, имитируемого здесь оппозиционной демонической силой. Возможно даже, что Сатана позиционирует себя здесь в качестве Второго Владычества или, точнее, в качестве отрицательного отражения Божественной Славы.

Здесь важно отметить, что в иудейских апокалиптических преданиях падение ниц перед божественной Славой часто представляет из себя один из важных этапов в трансформации и преображении провидца в небесное существо, или даже его отождествления с Божественной Формой. В ходе этого наиважнейшего посвящения адепт часто обретает характеристики объекта своего поклонения, включая светоносность, которая подчеркивает его отождествление со светоносной природой божественной Формы.

В контексте этих традиций не исключено, то что в повествованиях об искушении Иисуса можно найти подобный же трансформационный мотив. Вполне возможно, что эти повествования дают нам пример своего рода негативных или демонических мистических трансформаций. Заставляя Иисуса преклониться перед собой, искуситель таким образом хочет, чтобы провидец демонически преобразился, отождествляя себя с формой Сатаны, в точном противопоставлении с преображением адептов иудейских апокалиптических повествований, которые через их преклонения были отождествляемы с Божественной Формой.......

Полная версия статьи со ссылками здесь:

https://www.academia.edu/9857788/%D0%A1%D0%B0%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B0_%D0%A1%D0%BE%D0%B7%D0%B5%D1%80%D1%86%D0%B0%D0%B5%D0%BC%D1%8B%D0%B9_%D0%90%D0%BF%D0%BE%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%BF%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D1%80%D0%BE%D0%BB%D0%B8_%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B0_%D0%B2_%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%81%D0%BA%D0%B8%D1%85_%D1%80%D0%B0%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%B0%D0%B7%D0%B0%D1%85_%D0%BE%D0%B1_%D0%B8%D1%81%D0%BA%D1%83%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8_%D0%A5%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B0

LinkLeave a comment

Преображение через страх в Книге Еноха Праведного [Dec. 8th, 2014|07:37 pm]
pic
https://www.academia.edu/9682346/Glorification_through_Fear_in_2_Enoch_forthcoming_
Link1 comment|Leave a comment

Pre-Order "Divine Scapegoats" on Amazon.com [Dec. 1st, 2014|07:22 pm]




http://www.amazon.com/Divine-Scapegoats-Demonic-Mimesis-Mysticism/dp/1438455836/ref=la_B001JOM7RU_1_2?s=books&ie=UTF8&qid=1417482917&sr=1-2

Pre-order: $79.62
List Price: $95.00
Save: $15.38 (16%)

•Pre-order Price Guarantee! Order now and if the Amazon.com price decreases between your order time and the end of the day of the release date, you'll receive the lowest price.
•Take an Extra 30% Off Any Book: Use promo code HOLIDAY30 at checkout to get an extra 30% off any book for a limited time. Excludes Kindle eBooks and Audible Audiobooks.
Link2 comments|Leave a comment

Мессианский Козёл Отпущения в Откровении Авраама (часть вторая) [Nov. 18th, 2014|09:19 pm]
..... Укоризна тебе, Азазилъ, яко ч(а)сть аврамля на небесехъ есть, а твоя на земли. Яко ту избра и възлюби въ жилище скверны твоея. Сегоя ради даст тя Превечныи Владыка Крепкыи житель на земли. И тобою всезлыи д(у)хъ лъживъ и тобою гневъ и напасти на родехъ нечьствующихъ чл(о)в(е)къ. Яко не послаби Превечныи Крепокъ праведных телесемъ в руце твоеи быти, да ся утвержаетъ ими жизнь праведная и погыбение нечстия. Слыши светниче, срамляися от мене, яко не о весехъ праведницехъ данъ еси искушати. Отступи от мужа сего! Не можеши прельстити его, яко то врагъ твои есть и хожешихъ в следъ тебе и любящихъ еже ты хощеши. Се бо одежа яже бе на н(е)б(е)с(е)хъ твоя древле, отлучена ему же есть и тьля яже бе на немь преиде на тя.

Как уже отмечалось исследователями, в этом отрывке обращение Яхоэля к небесному козлу отпущения имеет ритуальный смысл, поскольку оно напоминает некоторые действия первосвященника и сопровождавщих козла отпущения во время искупительного обряда на Йом Киппур. Обращённые к Азазелю упрёки и навлечение на него позора в Откр. Авр. 13:7 и 13:11 напоминают подобные ритуальные проклятия, произносимые над козлом отпущения.
Если мы теперь рассмотрим изображение униженного мессии в главе 29 в свете вышеупомянутых традиций, то мы увидим, что авторы этого текста возможно пытались установить связь между унижением Азазеля и уничижением мессианской фигурой, чтобы укрепить соответствие между этими двумя неоднозначными персонажами и постулировать мессианскую фигуру в качестве земного представителя Азазеля и, возможно, даже земной версии небесного козла отпущения.

Мессия и Азазель
Мессианское предание отраженное в главе 29 достигает определенного негативного апогея в описании восприятии мессии Азазелем. Здесь мы обнаруживаем одно из самых парадоксальных взаимодействий славянского апокалипсиса — загадочную встречу между небесным козлом отпущения и его возможным человеческим двойником. Провиденциальные узы между двумя эсхатологическими фигурами затем скрепляются таинственным поцелуем демона: «И видехъ даже покланяхуся ему ти, и тече Азазилъ и поклонися и облобызавыи лице его и обратися и ста за нимъ».
Эта загадочная сцена, по-видимому, ещё более укрепляет связи между мессианской образной системой и культовыми традициями ритуала козла отпущения. В то время как изображения дурного обращения с эсхатологической фигурой или даже ее смерти вполне обычны для иудейских и христианских текстов, неожиданное появление Азазеля в мессианском повествовании главы 29 представляет из себя очень редкую, если не уникальную традицию, которая с новой силой демонстрирует тесную связь между мессианским преданием отраженным в Откровении Авраама и ритуалом Йом Киппура. Далее, некоторые детали восприятия мессианской фигуры Азазелем, по-видимому, имеют здесь ярко выраженное культовое значение. Особенно важен факт приятия Азазелем мессианского персонажа. Жертвоприношение козла отпущения в День Искупления часто понималось в иудейской традиции как дар Азазелю, где демон был представлен как получатель знаменательной жертвенной доли. Эта идея уже присутствует в наиболее ранней, библейской, форме искупительного ритуала, что находит своё подтверждение, во-первых, в привлекающей внимание аттестации козлов (один из которых предназначался для Господа, а другой - для Азазеля), и во-вторых, в необычной пространственной динамики церемонии Йом Киппура. Эта динамика включала в себя изгнание жертвенного животного в пустыню, которое происходило одновременно с обратно-симметричным движением первосвященника и козла для Яхве, когда служитель культа входил во Святая Святых с кровью закланного животного. В этой обратно-симметричной культовой драме демоническая и божественная сферы были понимаемы, как зеркально противоположные по отношению друг к друга. Более того, адепты каждой из сфер были устремлены в центры соответсвующих сакральных областей, руководимые силами прямо противоположными друг другу.
Более того, вхождение каждого из совершителей в собственную сферу приобретало форму теофании – определённого откровения адепту той Силы которая управляла соответствующей сакральной областью. Хотя это измерение Богоявления было более очевидно в символизме входа первосвященника в Святая Святых, когда он преодолевал особый, и иногда смертельный для него, рубеж божественного Присутствия, оно также было отражено имплицитно, в форме противопоставления, в изображении изгнания козла отпущения в пустыню Азазеля. Оба эти вхождения в соответстующие противоположные сферы оказывали свое влияние на онтологические характеристики персонажей, изменения отображаемые в их одеяниях и аттрибутах. Подобно первосвященнику, понимаемого ритуалом как антроморфическая копия вселенной и украшенному божественными аттрибутами, включая божественное Имя, облачение козла отпущения было отмечено проклятиями и грехами, символизируемыми багряным цветом, повязанной на него ленты. И подобно тому, как многоцветные культовые одеяния первосвященника, претерпевали радикальные изменения на пути адепта к Божественному присутствию, будучи сменеными на льняные белые одежды, багряное «одеяние» козла отпущения также сверхъестественным образом меняло свой цвет на белый на пути культового животного к сфере Азазеля. Убеление одежд адепта Азазеля, напоминающее убеление одеяний первосвященника при его входе в Святая Святых,указывает здесь не только на искупление человеческих грехов, но также и на вход в сферу манифестации этой негативной духовной силы.
Не случайно, что в свете этих культовых превращений сама фигура Азазеля в Откровении Авраама тоже оказывается наделенной теофаническими чертами. Так, учёные отмечают, что падший ангел Азазель изображён в Откровении Авраама как парадоксальный носитель наиболее возвышенных божественных атрибутов, включая атрибут божественной Славы, Кавод. При рассмотрении этой необычной адаптации традиционной образной системы богоявлений к изображению демонических фигур можно задаться вопросом — содержит ли взаимодействие между Азазелем и мессианской фигурой в главе 29 схожие традиции и, таким образом, может ли оно также представлять собой одну из возможных епифаний архидемона, негативных теофанических явлений часто появляющихся в славянском апокалипсисе.
Этот круг непростых вопросов приводит нас к одной из наиболее примечательных черт во взаимодействии между падшим ангелом и двусмысленным мессией в главе 29, а именно к описанию парадоксального поцелуя демона. Этот эпизод может рассматриваться как пример эротической образности, особый вид символизма, играющий в славянском апокалипсисе выдающуюся роль. Такая символика может указывать на теофаническое измерение, поскольку некоторые иудейские апокалипсисы и мистические тексты часто наделяют богоявления эротическими деталями. Эти эротические черты, связанные с явлением Божества, часто присутствуют в апокалиптических и мистических интерпретациях ритуала Йом Киппур, в которых тайнозрители, входящие в небесное Святая Святых, часто бывают обнимаемы или даже целуемы Божеством. Мы находим это, например, во Второй книге Еноха, где провидец сообщает, что после его восхождения на высочайшее небо Божество обняло его своей рукой. Сообщение об обнимающей и помогающей руке Бога содержится также в Эксагоге Иезекииля Трагика. Мотив обнимающей руки Господа не был забыт и в поздней иудейской мистике. Так в Третьей Книге Еноха (Synopse §12) Метатрон говорит рабби Ишмаэлю, что при преображении его тело приобрело поистине исполинский облик, по широте и долготе сопоставимый со всем миром. Далее говорится о том, что во время этого вселенского преображения тела тайнозрителя Бог “возложил руку Свою” на вознесшегося патриарха. Ранние корни этой традиции об обнимающей руке Божества можно проследить уже в повествованиях библейской книги Исход, где великий пророк Моисей изображается как хранимый и защищаемый рукой Господа.
В некоторых более поздних иудейских мистических текстах описываются и ещё более явные эротические взаимодействия между Божеством и провидцем, когда Бог изображается целующим визионера. В Хейхалот Раббати (Синопсис §163) описывается, как Бог целует небесное изображение патриарха Иакова. Там говорится следующее:

И свидетельствуй им. Какое свидетельство? Ты видишь Меня — то, что я делаю с изображением лица Иакова, отца твоего, которое запечатлено для Меня на престоле Моей славы. Ибо когда ты говоришь предо Мной «Свят», я преклоняю на него колени и обнимаю его и целую его и сжимаю его в объятиях и Мои руки на его руках три раза, что соответствует тому, как ты три раза говоришь передо Мной «Свят», как в слове, которое сказано, «Свят, свят, свят» (Ис 6:3).

С учётом этих рассказов о божественных объятиях и поцелуях, которые составляют своего рода вершину в иудейской традиции богоявлений, можно ли предположить, что поцелуй Азазеля в Откр. Авр. 29 также имеет возможный теофанический смысл? Если это так, то это прекрасно сочетается с другими «епифаниями» архидемона в славянском апокалипсисе, также сопровождаемыми эротическими деталями, включая описываемое в Откр. Авр. 23:4–11, появление Азазеля в Эдемском саду посреди пары первочеловеков.
Своеобразная образная система «лица» — ещё одна важная деталь, связывающая поцелуй Азазеля в мессианском отрывке с теофаническими образами отражёнными в вышеупомянутых апокалиптических и мистических рассказах, в которых провидца обнимает или целует Божество. Как во Второй книге Еноха, так и в Хейхалот Раббати проводится соответствие между лицом Бога и лицом визионера. В этих рассказах личность адепта становится буквально запечатлена на лице Божества и таким образом служит своего рода маской или фасадом для божественного Паним. Парадоксальным образом в Откр. Авр. 29 теофанические образы лица играют теперь центральную концептуальную роль в приложении не только к Богу и к праведнику, но и к Азазелю и его избраннику: «и тече Азазилъ и поклонися и облобызавыи лице его и обратися и ста за нимъ». Здесь, как и в вышеупомянутых визионерских рассказах, в которых провидцы часто становятся служителями или даже представителями божественного Лица, мессианская фигура, которую целует Азазель, становится своего рода земной «маской» его демонического присутствия. В этом смысле интересно, что после поцелуя и приятия мессии Азазель встает за его спину. В этом пространственном соотношении мессия теперь выступает как «фасад» демона. В свете этих знаковых перемещений неудивительно, что Откр. Авр. 29 говорит о том, что мессия был поклоняем язычниками вместе с Азазелем («от язык с Азазиломъ поклоняемъ»). Фраза «от язык с Азазиломъ поклоняемъ» может означать, что эта эсхатологическая фигура стала некой «иконой» Азазеля, посредством которой можно почитать этого демона.

Мессианский Идол
Поцелуй Азазеля также, по-видимому, тесно связан с критической позицией авторов славянского апокалипсиса против практики идолослужения. Прежде чем исследовать более подробно этот важный аспект текста, следует подчеркнуть уникальную природу объятия и поцелуя Азазелем мессианского козла, поскольку в иудейской традиции нет других свидетельств о том, что козел отпущения был обнимаем или целуем. Тем не менее, несколько раз упоминаются другие объятия или поцелуи, даруемые другому печально известному символическому животному иудейской религиозной традиции — золотому тельцу. Несколько раввинистических текстов, в том числе Йома Бавли 66b, развивают тему целования и обнимания золотого тельца:
Некто сказал: Всякий, кто приносил жертву и сжигал ладан, умирал от меча; всякий, кто обнимал и целовал [тельца], смертью умирал [рукою Небес]; всякий, кто радовался в сердце своём, умирал от водянки. Другой сказал: тот, кто согрешил перед свидетелями и после предупреждения, умер от меча; тот, кто согрешил перед свидетелями, но без предупреждения, — смертью; и тот, кто согрешил без свидетелей и без предупреждения, умер от водянки.

Мотив обнимания и целования золотого тельца может быть найден также в литературе Хейхалот, и его корни можно проследить уже в некоторых библейских текстах. Его присутствие в этих традициях важно для нашего исследования, поскольку они помещают этот мотив в культовые рамки, таким образом, что поцелуй понимается как акт поклонения. Эта обрядовая связь является важной параллелью к поцелую Азазеля в Откр. Авр. 29, где целование земного мессианского козла отпущения имеет жреческую составляющую, задаваемую посредством явных формул культового поклонения в связи с этим эротическим событием. Язык «поклонения» очень выразителен в непосредственном контексте мессианского отрывка, более выразителен, чем в других местах. В самом начале отрывка, в стихе 3 читатели узнают, что великие толпы будут поклоняться мессии. В стихе 4 говорится, что этот человек претерпит унижение и обиды, но ему всё равно будут поклоняться. В стихе 5 мессии поклоняется Азазель. В стихе 6 Авраам вопрошает Божество о поклонении эсхатологической личности, и ответ Бога подтверждает эту терминологию. Наконец, стихи 10-11 также упоминают поклонение мессии.
Здесь нужно отметить, что в Откровении Авраама указания на поклонение чему-то отличному от Бога тесно связаны с темой идолослужения. Так, например, в главе 3 Фарра поклоняется идолам. В главе 25 Авраам видит в Храме идол зависти и человека, который ему поклоняется. Насыщенность мессианского отрывка символизмом поклонения указывает на то, что эсхатологическая фигура в главе 29 представлена как идол. В связи с этим Робертом Халлом было высказано мнение, что в Откр. Авр. 29 “Азазель устанавливает ещё одного идола — человеческое существо.” Халл далее отмечает, что “в Откр. Авр. видение человека, которому поклоняются, продолжает тему идолослужения, связанного с Азазелем. Эта фигура не только поощряет язычников в их поклонении, но также обманывает многих иудеев.”
В связи с этой интенсивной полемикой против идолов в различных частях славянского апокалипсиса следует вернуться к парадигматическому примеру идолослужения в иудейской традиции, а именно, к эпизоду, связанному с золотым тельцом, и прояснить его связь с традицией козла отпущения. Кроме того, чтобы лучше понять концептуальные связи между этими двумя жертвенными животными иудейской традиции, которые позже часто связывались ийдейским преданием с дарованием откровения Моисею на горе Синай, нужно попытаться исследовать более внимательно ту форму, которую приобретают эти связанные с Моисеем традиции в славянском апокалипсисе.
Как и в более поздних раввинистических текстах, образная система Йом Киппура в Откровении Авраама оказывается связанной с Моисеевой традицией. Более поздние иудейские традиции тесно связывают историю возникновения празднования Йом Киппура с борьбой Моисея против идолопоклонства золотому тельцу. В этих более поздних раввинистических интерпретациях борьба Моисея со скверным идолом, его сорокадневный пост, видение Божества, и получение на Синае величественного откровения поняты как цепь событий, приведших к установлению праздника Йом Киппур. Некоторые из этих традиций рассматривали визионерские испытания Моисея как вселенский прототип символических действий, которые во всё время существования Храма повторялись ежегодно первосвященником в Святая Святых. В жреческом контексте искупительного обряда борьба против золотого тельца таким образом приобретает своё новое культовое значение.
Привлекает внимание тот факт, что в Откровении Авраама, как и в повествовании книги Исход, вслед за борьбой героя с идолослужением следует его сорокадневный пост. Соответствующие истории двух великих визионеров содержат интересные смысловые параллели. Моисей сжигает золотого тельца в главе 22 Книги Исход и постится в главе 34. Авраам также сжигает идола своего отца, носящего имя Варисат (Бар-Эшат), а затем начинает ритуальный пост. Эти параллели могут указывать на намерение авторов славянского апокалипсиса перестроить знакомое библейское жизнеописание Авраама в соответствии с типологией истории Моисея. Как и в более поздних раввинистических и мистических текстах, искупительному ритуалу могла быть дана новая интерпретация, которая теперь тесно связывает обряд Йом Киппура с историей золотого тельца.
В более поздних раввинистических текстах служение золотому тельцу иногда связано с установлением жертвенной части для демонической Другой Стороны, которая часто сопоставлялась с приношением козла отпущения Азазелю на Йом Киппур. В этом понимании ритуал козла отпущения рассматривался как своего рода символическое искупительное повторение эпизода с золотым тельцом. Например, по мнению Тамары Просик
... ритуал для Азазеля повторяет эпизод с козлом отпущения, делая акцент на Яхве как на единственной культовой фигуре посредством обрядового изгнания другого бога. Весь ритуал в таком виде напоминает акт изгнания… Козёл Азазеля оставляется живым и изгоняется в пустыню. На символическом языке это означает, что старый бог вначале равен Яхве и признаётся участником жертвенного культа, но после определения жребиев из двух богов, ожидающих жертву, лишь один её удостаивается. Лишь козёл Яхве убивается во время ритуала и помещается на алтарь, становясь таким образом подобающей жертвой. Животному Азазеля отказано в подобном культовом статусе и присущей ему чести быть жертвой богу; оно оставлено живым и изгнано в пустыню — символу места, непригодного для жизни, где нет алтарей, нет участников культа и где оно никогда не сможет стать жертвой. Азазелю, который первоначально был признан — его будущую жертву привели на святое место, отказано в подобающем почитании и в верности, и он постепенно вытесняется из культа и отправляется в символическую пустоту.

Это размышление о козле отпущения как об идоле, который должен быть изгнан посредством специальной процедуры, помогает нам лучше понять связь между традицией козла отпущения в славянском апокалипсисе и темой идолослужения в этом тексте. Оно также проливает свет на роль мессианского козла отпущения в содержащейся в славянском апокалипсисе апокалиптической версии искупительного ритуала, поскольку эта эсхатологическая фигура понимается, по-видимому, как некий собиратель нечистоты, привлекающий идолослужителей не только из числа язычников, но и из части Авраамовой, ведя и тех, и других в руки Азазеля.

Мессианская Диада
Как отмечалось выше, в христианских толкованиях II-III веков присутствуют мессианские описания, которые часто включают образы обоих козлов, используемых на праздник Йом Киппур: козла отпущения и козла для Яхве. Такие толкования часто сочетают функции и атрибуты двух козлов и прилагают этот концептуальный синтез к мессианскому образу Христа. Возможно, Откровение Авраама следует той же схеме интерпретации, в которой к образу козла отпущения добавляются черты жертвенного козла. Более того, с учётом нашей гипотезы о том, что символизм козла отпущения обретает выраженные мессианские черты, два этих символических животных обряда искупления могут быть понимаемя в нашем текте как мессианская диада.
Внимательное чтение главы 29 показывает, что её повествование, по-видимому, пытается описать не одну, а две мессианские фигуры, черты которых представляют собой парадоксальное смешение. Так, в стихах 3–7 говорится, что мессия придёт от язычников, в то время как стих 8 говорит о мессии происходящим от семени Авраама. В связи с этим явным противоречием выдвигалось предположение о том, что текст на самом деле пытается повествовать не об одной, о двух мессианских фигурах — первая из которых происходит от левого жребия, связанного с язчыниками, а вторая от правого, представляющего долю Авраама и Бога. По мнению Александра Кулика, «эсхатологический сценарий главы 29 Откровения Авраама может содержать хорошо известную иудейскую эсхатологическую концепцию двух мессианских фигур, в данном случае: анти-Мессия в сопоставлении с истинным Мессией». При таком допущении противоречия текста снимаются, так как в этом случае Откр. Авр. 29:3–7 говорит об анти-Мессии, который «выходит с левой стороны язычников» и «которому поклоняются язычники вместе с Азазелем». Предложение Кулика представляет из себя многообещающую гипотезу способную разрешить некоторые противоречия 29 главы славянского апокалипсиса.
Здесь нужно отметить что существование мессианской пары, в которой каждое из действующих лиц имеет отчётливые эсхатологичекие роли и функции, является частым мотивом в иудейской традиции. Ранний пример такой диады присутствует уже в свитках Мёртвого моря, где мессии Аарона и Израиля исполняют соответствующие эсхатологические функции — культовую и царскую. Более поздние иудейские материалы также знакомы с традицией двух мессий, одного — страдающего и умирающего, другого — триумфатора. Например, более поздние иудейские источники часто говорят о Мессии, сыне Иосифа (или Ефрема), который претерпит страдания, чтобы искупить грехи израильтян, в то время как другому Мессии, сыну Давида, будет предназначено быть прославленным правителем.
Интересно, что один из членов этой мессианской диады, как и эсхатологическая фигура из Откр. Авр. 29, испытывает жестокое обращение и страдания. Для нашего исследования также важно, что ко II веку н. э., когда было написано Откровение Авраама, в иудейской и христианской традиции уже существовали вполне разработанные толкования противопоставления истинного и ложного мессии. Учёные возводят кристаллизацию иудейской концепции противопоставления истинного и ложного мессий к восстанию Бар Кохбы/Косибы. Как полагает Леновитц,

... события восстания Бар Косибы обнаружили (если не создали) новую доктрину двух мессий в её наиболее губительной форме… Идея ложного мессии была разработана вскоре как противовес доктрине двух мессий; она возникла также в тесном взаимодействии с христианскими взглядами. Во время галилейских восстаний термин «ложный» прилагался в первую очередь к некому пророку в мессианском контексте, что пролагало дорогу к эксплицитному приложению этого термина к мессиям. Однако термин pseudochristoi (греч. «ложные мессии») был создан христианскими текстами: в Мф 24:4, 6, 24; Мк 13:5, 21–22; Лк 21:3 термин pseudochristos используется для обозначения претендентов на мессианское звание. Иудейская традиция следует вслед за христианской; греческий термин в результате случившегося много позже заимствования и перевода превратился в термин mashiah sheker, который преобразует и изменяет более раннее использование еврейского термина «лгущий» (sheker), в приложении к свидетелю или пророку означающего «лжесвидетельство, «ложное пророчество».

В подобных мессианских спекуляциях «нет необходимости в двух аутентичных мессиях, первому их которых предназначено умереть. Вместо этого ложный мессия помогает определить истинного с помощью противопоставления».
Если Кулик прав в своём утверждении, что Откр. Авр. 29 предполагает наличие двух мессий, то вторая мессианская фигура, как и первая, может быть тоже связана с контекстом Йом Киппура. Это может подтверждаться тем, что вторая мессианская фигура, как и первая, также сопоставляется с определённым культовым жребием — правой частью, которая в тексте часто отождествляется со жребием Авраама и Бога. Такое пространственное соответствие очень важно для более четкого определения культовых характеристик второго мессии и его возможной роли в ритуалах Йом Киппура, обряда, в котором правый жребий, отождествлялся с козлом для Яхве.
Ещё одна важная деталь мессианского отрывка это то, что описания двух мессианских фигур не имеют строгой символической границы, но скорее являются перемешанными. Это смешение рассматривалось многими исследователями славянского апокалипсиса как доказательство того, что весь мессианский отрывок представляет из себя интерполяцию. Однако в свете вышеупомянутых христианских текстов, в которых черты двух «мессианских козлов» также часто перемешаны парадоксальным образом, что порой не позволяет отделить их друг от друга, можно предположить, что смешение черт положительного и отрицательного мессии представляет собой продуманную стратегию авторов славянского апокалипсиса.
При этом хотя черты двух мессианских фигур часто оказываются переплетёнными и иногда смешанными, их эсхатологические функции чётко разделены в авторской схеме. Первый мессия, претерпевающий жестокое обращение, оказывается наделён важной очистительной функцией и, подобно козлу отпущения искупительного обряда, может рассматриваться как тот, кто собирает и удаляет нечистоту, связанную с язычниками и идолослужителями из числа евреев. Напротив, вторая мессианская фигура играет более традиционную мессианскую роль, роль повторяемую затем в Откр. Авр. 31:1, где сообщается о том, что триумфальный мессия придёт при звуке трубы и с властью, чтобы собрать избранных.

Ослаба Язычников
Двусмысленная, обманчивая роль унижаемого мессии, приходящего в мир в пик его морального кризиса, не может быть полностью осознана без правильного понимания того многозначного места, которое козёл отпущения занимает в церемонии Йом Киппура.
Более поздние иудейские толкователи часто делают акцент на том, что одной из основных функций козла отпущения было отвлечение или ослабление силы Другой, Левой, Стороны в момент празднования самого важного искупительного ритуала в иудейском литургическом годе. Например, согласно Книге Зогар козёл отпущения был призван ослабить силу Левой Стороны, отвлекая её внимание. Зогар I.113b-114b открывает перед глазами посвященных следующее предание:
Придите и увидьте: Подобным образом в тот день, когда суд является в мире и благословенный Святой восседает на Престоле Суда, появляется сатана, обвиняя и совращая наверху и внизу, чтобы разрушить мир и захватить души. … В Йом Киппур нужно успокаивать и умиротворять его с помощью козла, жертвуемого ему, и тогда он становится заступником для Израиля….

Исаия Тишби делает интересные замечания по поводу знаменитой притчи из Книги Зогар, в которой рассказывается о царе, который задумал приготовить пир своему сыну и его друзьями. Готовясь к пиршеству он также приказывает приготовить отдельное угощение для недоброжелателей и спорщиков, чтобы их присутствие не испортило праздничного события. Тишби замечает, что “в соответствии с этой притчей цель посылания козла к Азазелю заключается в устранении Другой Стороны из ‘семейного круга’ Израиля и Святого, да будет Он благословен, в судный день.”
С учётом этих традиций можно предположить, что в Откровении Авраама мессианский козёл отпущения также играет роль отвлечения или приманки; он послан для того, чтобы ввести в заблуждение и ослабить язычников левого жребия для того чтобы обеспечить безопасный приход истинного (второго) мессии, который восстанет из правого жребия. Решающим свидетельством здесь является тот факт, что в нашем тексте он так и прямо назван ослабой язычников. Как и в более поздней иудейской интерпретации искупительного ритуала, мессианский козёл отпущения изображается здесь как эсхатологический инструмент, ослабляющий и отвлекающий Другую Сторону, представленную язычниками. Исследуемый нами отрывок из Откровения Авраама содержит несколько подтверждений этой мессианской роли; в нём говорится, что «многие из язычников поверят в него», что некоторые люди из правого жребия «будут введены в заблуждение по поводу него» и что он искусит многих из семени Авраама, кто поклонился ему.
Поскольку в соответствии с этим текстом ложный мессия введёт в заблуждение не только язычников, но и грешников из еврейского народа, славянский термин ослаба может иметь дополнительное значение «освобождения», которое будет относиться к очистительному «освобождению» или удалению грехов Израиля в сферу области Другой Стороны, связанной с язычниками. Мессианская фигура, таким образом, заберёт с собой идолослужителей из рода Израилева. В этом отношении текст, в особенности, упоминает о том, что мессия появится, когда нечестие достигнет высшей точки, названной «двенадцатым часом периода нечестия», и что он отпустит его Левой Стороне, представленной Азазелем. Этот контекст подчёркивает принципиальный «устраняющий» аспект ритуала козла отпущения, в результате которого нечистота должна быть удалена из зоны человеческого обитания в безжизненную пустыню.


Заключение
Хотя многие учёные ранее полагали, что мессианское повествование из главы 29 Откровения Авраама представляет собой более позднюю христианскую интерполяцию, в настоящем исследовании были заново проанализированы некоторые детали этого загадочного эсхатологического откровения, которые проливают новый свет на вопрос принадлежности этого отрывка к первоначальному текстовому слою. Проведённый нами анализ показывает, что это мессианское предание исповедует те же мировоззренческие принципы, что и основная часть славянского апокалипсиса, включая явную полемическую позицию против идолослужения и почитания антропоморфных образов, которые многократно представлены в Откровении Авраама в качестве объектов поклонения.
В ходе нашего исследования также выяснилось, что мессианский отрывок играет очень важную, если не центральную роль в культовой идеологии текста, теологической тенденции, пронизывающей всю концептуальную ткань славянского апокалипсиса. Как и в христианских культовых реинтерпретациях мессианской образной системы в Послании Варнавы и у мученика Иустина, авторы Откровения Авраама также преломляют мессианские традиции через призму обряда Дня Искупления.
В свете этих христианских инноваций нельзя исключать возможности того, что авторам Откровения Авраама была доступна информация о современных им христианских мессианских преданиях. Некоторые учёные прежде выдвигали предположение о том, что раннехристианские концепции ложного мессии часто оказывали решающее влияние на сходные иудейские инновации во II в. Если авторы Откровения Авраама действительно пытались использовать традиции об Иисусе в их изображении мессианской фигуры в главе 29, как ранее было предложено некоторыми исследователями, то возможно, что в этом использовании мессианских традиций они основывались не только на евангельских рассказах, но также на современных им культовых реинтерпретациях страстей Иисуса, в которых христианский Мессия отождествлялся с пресловутым козлом отпущения.

авторизированный пер. с английского Е. Б.
полная версия статьи со ссылками находится здесь: https://www.academia.edu/9377280/%D0%9C%D0%B5%D1%81%D1%81%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%9A%D0%BE%D0%B7%D1%91%D0%BB_%D0%9E%D1%82%D0%BF%D1%83%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D0%B2_%D0%9E%D1%82%D0%BA%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8_%D0%90%D0%B2%D1%80%D0%B0%D0%B0%D0%BC%D0%B0
LinkLeave a comment

Мессианский Козёл Отпущения в Откровении Авраама (часть первая) [Nov. 18th, 2014|09:05 pm]
Мессианский Козёл Отпущения в Откровении Авраама


ибо нет света помимо того, что исходит из тьмы, поскольку когда та Другая Сторона находится в подчинении, Святой возвышен в славе. В самом деле, нет другого богослужения, помимо происходящего из тьмы, и нет другого блага, помимо происходящего от зла.

Зогар II.184a


Введение
В главе двадцать девятой Откровения Авраама Божество открывает провидцу одну из глубочайших эсхатологических тайн. Это откровение говорит о будущем явлении мессианского вождя человечества, загадочной фигуры, описываемой в весьма неясных выражениях. В Откр. Авр. 29:3-13 говорится:
И смотрихъ и видехъ мужа исходяща от страны шюяя язычныя. Изидоша мужи и жены и дети от страны языкъ народы многы и покланяхуся ему. И еще смотрящю мьне, изидоша иже от десныя страны, и ови срамеяхуся мужа того, ови же ударяхут и ови же покланяхуся ему. И видехъ даже покланяхуся ему ти, и тече Азазил и поклонися и облобызавыи лице его и обратися и ста за нимъ. И рех: «Превечне Крепче, кто есть мужь срамляемыи и ударяемыи, от язык с Азазиломъ поклоняемъ?» И отвеща и рече: «Слыши, Авраме, мужь егоже виде срамеема и ударяема, и пакы поклоняема, тъ есть ослаба от язык ис тебе будущим людем в последьная дьни в съи вторыи на десять час века бещестия. В вторую же на десять годину века моего сконцания въставлю мужа сего от семени твоего егоже виде из людии моих. Сему вси уподобятся. И притъчи яко от мене зовома преминующеся в светехъ своихъ. И яже виде от страны шюяя образования исъшедша и покланяющася ему, то от языкъ мнози уповаютъ нань. И яже виде от семени твоего страны десныя, овы срамълеюща и биюща, овы покланяющася ему, мнози от них съблазняться о немъ. То же искуситъ поклоньшася ему от семени твоего в то сконьчание втораго на десять часа в прекращение века нечьстия. Преже даже не начьнеть расти праведьныи векъ, придеть суд мои на проныровавшая языки семени твоего отлучеными мне людьми. Въ дьни оны наведу на всю тварь земную язвъ десять злом и болезнью и стенанием горести душа их.

Это описание считается специалистами наиболее загадочным отрывком во всём апокалипсисе. Были предложены многочисленные интерпретации, которые пытались увидеть в этом отрывке более позднюю христианскую интерполяцию или же исходный понятийный слой. Нечёткость в изображении главного героя стала причиной оживлённых споров в отношении того, идёт ли здесь речь об иудейском или же о христианском мессии. В этой давней полемике, однако, часто не учитывался в должной мере общий понятийный мир самого апокалипсиса, и в особенности его культовой составляющей. Точнее говоря, подобные интерпретации оставляли без внимания некоторые особенности этого отрывка — в том числе упоминания Азазеля и его поклонение мессианской фигуре, наводящие на мысль о жреческих традициях.
Однако некоторые недавние исследования Откровении Авраама указывают на важность в этом тексте культовых мотивов. Некоторые учёные даже полагают, что жреческое видение пронизывает всю ткань текста; например, по мнению Дэниэла Харлоу, священнические традиции влияют на всю структурную концепцию этого апокалипсиса. Как показывает его исследование, все основные действующие лица, по-видимому, наделены культовыми полномочиями, причём речь здесь идёт не только о положительных фигурах, таких как Яхоэль и Авраам, но также и об отрицательных персонажах, в том числе Азазеле, Фарре и Нахоре, которые представлены как порочные священники, ставшие причиной осквернения небесных и земных святилищ.
Многие учёные согласны в том, что жреческие черты этого текста, по-видимому, связаны с ритуалом Йом Киппура — центральным искупительным обрядом иудейской традиции, кульминацией которого были два величественных культовых действа: вошествие первосвященника в Святая Святых и изгнание в пустыню козла отпущения. Исследователи ранее отмечали, что восхождения и нисхождения главных героев славянского апокалипсиса напоминают вышеупомянутые культовые действия. В то время как Авраам восходит в небесную Святая Святых, его главный противник, падший ангел Азазель, изгоняется в пустыню подземной бездны. В этой культовой драме славянского апокалипсиса, другой важный персонаж повествования, высший ангел Яхоэль, по-видимому, понимается как небесный первосвященник, а Азазель - как эсхатологический козёл отпущения. Кроме того, учёные отмечали, что в главах 13 и 14 Откровения Авраама Яхоэль, по всей видимости, совершает кульминационное действия искупительной церемонии Йом Киппура — таинственный ритуал, посвящённый козлу отпущения, во время которого нечистота человеческих грехов возлагалась на козла по имени Азазель, после чего, это животное изгонялось в пустыню.
Эта глубокая связь концептуальной вселенной славянского апокалипсиса с главным искупительным ритуалом иудейской традиции и его основным культовым средством — козлом отпущения Азазелем, имеет также значение для нашего исследования мессианского пассажа из Откр. Авр. 29. В этом тексте Азазель играет особую роль во взаимодействии с мессианской личностью, которую он целует и которой даже поклоняется. Такое внезапное появление Азазеля, главного культового персонажа церемонии Йом Киппура, не может быть здесь простым совпадением. Ввиду важности жреческих преданий для нашего текста можно предположить, что культовая динамика искупительного ритуала оказывает глубокое влияние также и на мессианские традиции, отраженные в главе 29 славянского апокалипсиса.
С учётом этих особенностей необходимо более подробно исследовать значение мессианского отрывка из 29 главы в более широком культовом контексте всего произведения и, в особенности, в его связи с идеями Йом Киппура. Некоторые специфические детали в изображении мессианской фигуры указывают на её связь с ритуалом козла отпущения, в которой она сама, по-видимому, представлена как мессианский козёл отпущения.

I. Мессианское переосмысление христианскими авторами образной системы ритуала козла отпущения во II-III веках н.э.


Многие учёные прежде отмечали то, что мессианская фигура в главе 29 несёт черты некоторых христианских образов, и в особенности традиции о страстях Иисуса и его предательстве Иудой. Как мы помним, в Откровении Авраама мессианская личность подвергается унижениям и избиениям. Одним из самых загадочных моментов отрывка является то, что мессию целует Азазель. Часто, оскорбления, которые мессианская личность претерпевает в Откр. Авр. 29, толковались учёными как аллюзии на страдания Иисуса, а поцелуй Азазеля как намёк на постыдный поцелуй Иуды в Гефсиманском саду. В то время как параллели с евангельскими рассказами о предательстве Иуды и страстях Христа довольно часто отмечались исследователями, связям между мессианским отрывком и более поздним христианским интерпретациям уделялось довольно недостаточное внимание. Однако во II веке н. э., когда, вероятно, и было написано Откровение Авраама, некоторые христианские авторы пытались интерпретировать страсти Иисуса в свете традиций ритуала козла отпущения. В этих ранних христианских культовых истолкованиях Иисус рассматривался как эсхатологический козёл отпущения, который через страдание и унижение взял на себя грехи мира. Хотя учёные часто отмечали черты сходства между изображениями мессии в Откр. Авр. 29 и некоторыми библейскими традициями об Иисусе, они как правило с неохотой обращались к этим культовым христианским интерпретациям второго века в которых страдание и унижение христианского Мессии получили парадоксальное ритуальное значение. С учётом нашей ранее сформулированной гипотезы что и в славянском апокалипсисе ритуальная образная система Йом Киппура могла также быть связана с мессианскими традициями, нам необходимо теперь более пристально исследовать эти постбиблейские христианские предания.
Одно из наиболее ранних сохранившихся свидетельств традиции понимания христианского Мессии как козла отпущения содержится в Послании Варнавы, обычно датируемом концом I — началом II века н. э., т. е. примерно тем же временем, когда было написано и Откровение Авраама. В Послании Варнавы 7:6-11 говорится следующее:
…послушайте, какую дал Он заповедь. «Возьмите двух козлов хороших и одинаковых, и принесите их в жертву: пусть одного из них жрец возьмет во всесожжение». А с другим что должны они сделать? «Другой», сказано, «да будет проклят». Замечайте, как открывается здесь прообразование об Иисусе. «Плюньте на него все, и поразите его, и возложите волну червленую около головы его, и пусть он так будет изгнан в пустыню». По совершении этого действия носильщик относит козла в пустыню, снимает с него червленую волну и возлагает ее на кустарник, называемый шиповником, коего ростки обыкновенно едим, находя на поле, и который один между кустарниками имеет сладкие плоды. А к чему и то, заметьте, что один козел возлагается на жертвенник, а другой делается проклятым, и почему проклятый увенчивается? Потому, что иудеи увидят Его в тот день в длинной червленой одежде вокруг тела и будут говорить: «Не тот ли это, которого мы некогда уничижили, пронзили; подвергли осмеянию и распяли? Поистине это тот, который тогда называл Себя Сыном Божиим». Равным образом для чего и то, что козлы должны быть одинаковые, хорошие и равные? Для того, чтобы иудеи, увидев Его тогда грядущего, поразились сходством козла. Вот прообраз Иисуса, имевшего пострадать. Почему еще волну полагают среди тернов? Это есть прообразование Иисуса, данное Церкви: кто хочет снять червленую волну, должен много потерпеть от страшной колючести терна и с болью овладеть ею. Равным образом говорить Иисус: «Хотящие Меня видеть и получить Мое царство, должны стяжать Меня скорбями и страданиями».

Как мы видим, в этом отрывке страдание Христа сравнивается с судьбой козла отпущения во время празднования Йом Киппура. Для нашего исследования важно, что Послание Варнавы изображает козла отпущения вместе с другим значимым животным искупительного ритуала, а именно, с жертвенным козлом для Яхве. В Послании Варнавы подчёркивается сходство, или даже близнецовость, двух козлов, которые, по мнению автора, должны быть «одинаковые, хорошие и равные». Как мы увидим позже, эта двойная типология, по-видимому, присутствует в главе 29 Откровения Авраама, где скорее всего описывается не одна, но две мессианские фигуры, одна из которых приходит от левой стороны язычников, а другая — справа, от жребия Авраамова.
Другая важная черта этого отрывка из Послания Варнавы — это описание возвеличивания мессианского козла отпущения — его увенчание и облечение в длинное червлёноё одеяние, напоминающее цветом перевязь культового животного. Как мы помним, этот мотив возвеличивания мессианского козла отпущения также присутствует и в Откровении Авраама, где мессии неоднократно поклоняются представители обеих сторон и Азазель.
В свете ритуального измерения мессианского отрывка из главы 29, где культовое поклонение мессианской фигуре изображено с помощью символизма Йом Киппура, мы должны также отметить, что Послание Варнавы придаёт ритуальное значение алой повязке, надеваемой на козла отпущения, описывая её как священническое облачение Христа при его втором пришествии.
Здесь нужно отметить, что Послание Варнавы — это не единственное внебиблейское сочинение, свидетельствующее о раннехристианском понимании Иисуса как козла отпущения. Внимательный анализ христианской литературы II и III веков н. э. показывает, что подобное толкование было достаточно популярным в текстах основных христианских источников этого периода. Например, в главе 40 Диалога с Трифоном, текста, написанного в середине II века н. э., мученик Иустин сравнивает Иисуса с козлом отпущения. В этом тексте он передаёт следующую традицию:
Подобным образом те два козла во время поста, по повелению одинаковые, из которых одного отпускали, а другого приносили в жертву, возвещали двоякое пришествие Христа: первое, - когда старцы вашего народа и священники вывели Его, как козла отпущенного, наложили на Него руки и умертвили, и другое пришествие Его, так как вы на том же месте Иерусалима узнаете Того, Кого вы обесчестили и Который был приношением за всех грешников, желающих покаяться и соблюдающих пост, предписанный Исаией, то есть тех, которые разрывают узы насильственных договоров (διασπῶντες στραγγαλιὰς βιαίων συναλλαγμάτων) и соблюдают повеления, исчисленные пророком и мною упомянутые; что исполняют верующие во Иисуса. Вы также знаете, что и это приношение двух козлов, которых велено было приносить во время поста, не позволено нигде совершать, кроме Иерусалима.

Хотя текст Иустина, по-видимому, написан позже, чем Послание Варнавы, в нем идёт не переработка предания отраженного у Варнавы, а независимая передача традиционной типологии. Джон Доминик Кроссан замечает что ...
... имеются существенные различия между использованием (традиций Дня Искупления) в Послании Варнавы 7 и Диалоге с Трифоном 40, которые указывают на то, что Иустин независим от Варнавы. Главное — разные объяснения того, как два козла могут изображать (два пришествия) единого Христа. Для Послания Варнавы 7 два козла должны быть похожими. Для Диалога с Трифоном 40 два козла и два пришествия связаны с Иерусалимом. Они, таким образом, представляют две независимые версии традиционной типологии, предсказывающие двойное пришествие Иисуса — одно для Страстей и смерти, второе — для Второго Пришествия и суда.

Далее, в своём понимании ритуала козла отпущения Иустин демонстрирует поразительные черты сходства с раввинистической интерпретацией образной системы Йом Киппура, отражённой в Мишне и Талмуде. Это указывает на возможность того, что ранние христианские предания развивались в тесном взаимодействии с иудейскими, в частности, раввинистическими традициями того времени. Изучение этого взаимодействия может быть важным для понимания не только ранних христианских свидетельств о мессианском козле отпущения, но также иудейских мессианских реинтерпретаций, сходных с теми, что содержатся в Откровении Авраама, где мессианские размышления были соединены с символизмом козла отпущения.
Иустин также делает несколько интересных заимствований из библейской традиции, которые отсутствуют в Послании Варнавы. Одно из них касается использования библейского материала из Ис 58:6 для дальнейшей разработки символики мессианского козла отпущения. Дэниэль Штёкл Бен Эзра отмечает, что это заимствование представляет собой самый ранний пример использования этого стиха из Исайи в контексте образной системы Йом Киппура.
В сочинениях Тертуллиана Против Маркиона 3:7 и Против Иудеев 14:9 (оба они написаны в начале III века н. э.) также можно увидеть реинтерпретацию образной системы козла отпущения. В тексте Против Маркиона 3:7 говорится следующее:

Ибо если я начну объяснять, чтó значат два козла, которые приносились в жертву во время поста, то разве не окажется, что и они символизируют оба чина Христа? Равные по возрасту и очень похожие из-за того, что наружность Господа одна и та же, ибо Он придет не в другом обличии, чтобы Он мог быть узнанным теми, от которых Он пострадал. Один из них (козлов), окутанный багряницей, проклятый, оплеванный, истерзанный, исколотый, народом изгонялся на погибель за город, будучи отмеченным явными знаками Господних страстей; другой же, принесенный за грехи и отданный в пищу храмовым священникам, предоставлял знаки второго явления, при котором после искупления всех грехов священники духовного храма, т. е. Церкви, будут наслаждаться как бы некоей трапезой Господней благодати, в то время как остальным будет отказано во спасении.

В своих свидетельствах о мессианском козле отпущения, Тертуллиан, по-видимому, опирается на предания, передаваемые в Послании Варнавы и у Иустина. Непонятно, был ли лн в действительности знаком с исходной иудейской типологией.
В заключение этого раздела попытаемся выделить черты сходства между приведёнными выше христианскими реинтерпретациями ритуала козла отпущения и мессианскими преданиями отражёнными в главе 29 Откровения Авраама.
Во-первых, рассмотренные выше христианские свидетельства порой парадоксально смешивают аттрибуты и качества двух козлов, избираемых во время церемонии Йом Киппура. Этот факт может быть интересной параллелью с Откр. Авр. 29, где, как мы увидим позже тожеможно найти парадоксальное смешение аттрибутов двух культовых животных, возможно связанное не с одной, а с двумя мессианскими фигурами — одной положительной, а другой отрицательной.
Во-вторых, интересен и тот факт, что в Послании Варнавы, как и в славянском апокалипсисе, унижение мессии парадоксальным образом связано с его возвеличеванием. Одновременно с проклинанием мессианской фигуры происходит её увенчание. Такое возвеличивание — как в христианских интерпретациях, так и в Откровении Авраама, — сопровождается значимыми культовыми событиями, в том числе обрядами поклонения и наделения мессианской личности атрибутами различных действующих лиц, включённых в церемонию Йом Киппура. В этих своеобразных реинтерпретациях, которые присутствуют как в христианских текстах, так и в иудейском апокалипсисе, можно увидеть явную идеологическую тенденцию, с помощью которой делается попытка ввести соответствующие мессианские фигуры в сложный мир ритуала Йом Киппур. Важнейшим фактором этого процесса несомненно является отождествление мессианской личности с козлом отпущения.
Ещё одна важная черта сходства состоит в том, что рассмотренные выше христианские авторы изображают двух символических животных церемонии Йом Киппура как два проявления Христа: одно — в страдании и унижении, другое — в триумфальной победе. Эти проявления порой соответсвуют первому и второму пришествиям Христа. Иустин обобщает эту идею, когда говорит, в начале своего повествования, что «подобным образом те два козла во время поста, по повелению одинаковые, из которых одного отпускали, а другого приносили в жертву, возвещали двоякое пришествие Христа». Эта деталь представлят из себя интересную параллель к традиции, сохранившейся в Откр. Авр. 29, где проявления мессианской фигуры тоже напоминают культовые движения двух козлов, ибо мессия сначала появляется с левой стороны, связанной с Азазелем, а затем — с правой стороны, связанной с Авраамом.
Ознакомившись с ранними христианскими интерпретациями мессианского козла отпущения, мы теперь должны перейти к более пристальному изучению сходных мессианских традиций в Откровении Авраама.

II. Мессианское переосмысление образной системы Йом Киппура в Откровении Авраама

Появление мессианской фигуры с левой стороны

Загадочное откровение, данное провидцу в главе 29 Откровения Авраама, начинается с появления человеческой фигуры, которая приходит с левой стороны: «И смотрихъ и видехъ мужа исходяща от страны шюяя язычныя.» Эта традиция шествия мессианской фигуры с левой стороны, пространственного удела, связываемого в нашем тексте с судьбой язычников, часто приводила в замешательство многих интерпретаторов славянского апокалипсиса, поскольку известные иудейские и христианские кандидатуры на роль Мессии, включая самого Иисуса, были, по крайней мере исторически, тесно связаны с судьбой Израиля. Однако, эта традиция, может иметь не только историческое, но также культовое и эсхатологическое значение. Более того, её нельзя полностью понять без исследования значения и роли символики двух культовых и эсхатологических жребиев в понятийной системе взглядов славянского апокалипсиса.
Символизм двух жребиев или уделов - одного, связанного с народом Израиля, другого — с язычникам, очень распространён во второй, апокалиптической, части Откровения Авраама. Как ранее уже отмечалось исследователями эти описания напоминают не только образность эсхатологических уделов человечества, о которых так часто говорится в кумранских текстах, где эти жребии также связываются соответственно с язычниками и с Израилем, но также образную систему жертвенных уделов характерную для ритуала Йом Киппура. В этом смысле особая терминология, используемая в славянском апокалипсисе, обычно связывается учёными с еврейским גורל, важным понятием, присутствующим в культовых описаниях искупительного ритуала, содержащихся не только в библейских и раввинистических источниках, но также и в текстах Кумрана. Однако в славянском псевдоэпиграфе эти важные культовые понятия, известные уже из классических описаний Йом Киппура, получают новое апокалиптическое и эсхатологическое значение. В этом отношении Откровение Авраама имеет много общих черт с кумранскими текстами. Например, как и в Кумране, где жребии часто связаны с фигурами падших ангелов или божьих посланников, как Велиар или Мельхиседек, в славянском апокалипсисе части человечества теперь являются связанными с главными действующими лицами, а именно с падшим ангелом Азазелем и с вознесенным на небо патриархом Авраамом. Установление соответствия между левым жребием и нечестивым падшим ангелом, которому дано имя козла отпущения, закрепляет тесную связь между культовым и эсхатологическим измерениями славянского апокалипсиса. В этом контексте шествие мессии с левой стороны, стороны, которая в Откровении Авраама однозначно отождествляется с Азазелем, говорит о возможной связи между мессианской фигурой и участью козла отпущения.
Другой чертой, которая усиливает связь мессианской фигуры с левым жребием, является тот факт, что в описании сразу же после её появления с левой стороны, толпы, поклоняющиеся мессии, приходят со стороны язычников, группы которая на всем протяжении повествования отождествляется исключительно с левой стороной. Левая сторона, таким образом, связана не только с появлением мессианской фигуры, но также и с его первоначальным культовым почитанием и возвеличиванием.

Унижение Мессии
Важными для нашего исследования культовых традиций являются также описания унижения и издевательств, которым мессианская фигура подвергается в главе 29 Откровения Авраама. Часто эти унижения и жестокость интерпретировались исследователями как аллюзии на те страдания, которые Иисусу суждено было претерпеть перед своим распятием. Часто, однако, другие детали рассказа оставались незамеченными. Между тем, другие важные символические особенности описания мессии, такие как связь этого персонажа с левой стороной и его тесное взаимодействие с эсхатологическим козлом отпущения — падшим ангелом Азазелем — намекают на то, что мессианская фигура сама может быть теснейшим образом связана с культовой обстановкой Йом Киппура. Если такая связь действительно существует, то оскорбления, которые в славянском апокалипсисе выпадают на долю мессии, могут служить отражением некоторых ритуалов Йом Киппура, в которых культовое животное подвергалось ритуальному бесчестию на выходе из города в пустыню. Мишна Йома 6:4 рассказывает об этом ритуальном уничижении и жестоком обращении с козлом отпущения:

… И они сделали для него мощёную дорогу из-за жителей Вавилона, которые обычно тянули его за волосы и кричали ему: «Понеси [наши грехи] и уйди!» Некоторые из уважаемых жителей Иерусалима ходили с ним к первой палатке. Там было десять палаток от Иерусалима до ущелья[, бывшее на расстоянии] девятнадцать рис (которых в миле семь с половиной).

Насилие над козлом отпущения сопровождало и последние минуты искупительного ритуала, когда культовое животное сбрасывали в пропасть. Так, пассаж из Мишна Йома 6:6 повествующий о конце обряда с козлом отпущения говорит о том, что в последние моменты церемонии, сопровождавшие козла в пустыню толкали его в ущелье, где его скатывающееся в пропасть тело разбивалось на части:

Что он сделал? Он разделил нить из багряной шерсти и привязал одну половину к скале, а другую между его рогов, и он толкнул его сзади; и он скатился вниз, и прежде чем он достиг половины пути вниз, он разбился на части.

В свете этих традиций ясно, что упомянутые выше христианские экзегеты II и III веков н. э., которые пытались связать страдания Иисуса с образной системой Йом Киппура, были в курсе этого иудейского предания о жестоком обращении с козлом отпущения. Например, в Послании Варнавы упоминаются унижения, претерпеваемые козлом отпущения, включая его пронзание и оплевание: “А с другим что должны они сделать? ‘Другой,’ сказано, ‘да будет проклят.’ Замечайте, как открывается здесь прообразование об Иисусе. ‘Плюньте на него все, и поразите его, и возложите волну червленую около головы его, и пусть он так будет изгнан в пустыню.’”
Сходным образом Тертуллиан в отрывках, посвящённых традиции козла отпущения, описывает жестокое обращение с культовым животным следующим образом:
Однако один из них, покрытый багряницей, проклятый, оплёванный, мучимый и пронзённый, был ведом людьми из города на погибель, будучи отмечен знаками страстей нашего Господа…

Однако один из них, покрытый багряницей, проклятый, оплёванный, пронзённый и проколотый, был ведом людьми из города на погибель…

Некоторые учёные также предполагают, что багряная повязка, прикреплённая к голове козла отпущения, может тоже символизировать страдания козла отпущения. В ранней христианской экзегезе эта багряная перевязь часто связывалась с терновым венцом Иисуса.
Некоторые отрывки из Откровения Авраама также, как нам кажется, учитывают традиции, связанные с ритуальным унижением культового животного, теперь перенесенного авторами апокалипсиса на эсхатологического козла отпущения - падшего ангела Азазеля. Так, главы 13 и 14 славянского апокалипсиса описывают эсхатологическую версию ритуала козла отпущения, в которой ангел Яхоэль и его ученик патриарх Авраам предстают как первосвященники, возлагающие ритуальные проклятия на падшего ангела, носящего имя козла отпущения. Этот мотив присутствует, например, в Откр. Авр. 13:6-14, где описывается мистическое культовое действие в которое вовлечены небесный первосвященник ангел Яхоэль и эсхатологический козёл отпущения, демон Азазель ............................


Полная статья со ссылками находится здесь:
https://www.academia.edu/9377280/%D0%9C%D0%B5%D1%81%D1%81%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%9A%D0%BE%D0%B7%D1%91%D0%BB_%D0%9E%D1%82%D0%BF%D1%83%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D0%B2_%D0%9E%D1%82%D0%BA%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8_%D0%90%D0%B2%D1%80%D0%B0%D0%B0%D0%BC%D0%B0
Link3 comments|Leave a comment

Изданы "Книги Маккавеев" в новом научном переводе с подробным комментарием [Oct. 24th, 2014|10:56 am]
Originally posted by nisibin at Изданы "Книги Маккавеев" в новом научном переводе с подробным комментарием
LinkLeave a comment

Demise of the Antagonist in the Apocalyptic Scapegoat Tradition [Sep. 27th, 2014|03:16 pm]


Rosslyn Chapel -- Lucifer


https://www.academia.edu/8401096/The_Demise_of_the_Antagonist_in_the_Apocalyptic_Scapegoat_Tradition
LinkLeave a comment

Review of "Heavenly Priesthood" at the Annual SBL Meeting (San Diego, November 23, 2014) [Sep. 1st, 2014|07:50 pm]

Pseudepigrapha Group
11/23/2014
4:00 PM to 6:30 PM
Room: Room 17 A (Mezzanine level) - San Diego Convention Center (CC)
Theme: Honoring the Life and Work of Michael E. Stone. And Review of Andrei Orlov, Heavenly Priesthood in the Apocalypse of Abraham
We will begin with a tribute to the life and work of Michael E. Stone (90 mins). The second part will be a review of Andrei Orlov's Heavenly Priesthood in the Apocalypse of Abraham (60 mins.).

Matthias Henze, Rice University, Presiding

A Tribute to Michael E. Stone, Professor emeritus of Comparative Religion and Armenian Studies, Hebrew University of Jerusalem
Esther Chazon, Hebrew University of Jerusalem, Panelist (15 min)
Esther Eshel, Bar-Ilan University, Panelist (15 min)
Harold Attridge, Yale University, Panelist (15 min)
George Nickelsburg, University of Iowa, Panelist (15 min)
Abraham Terian, Panelist (15 min)
Michael Stone, Hebrew University of Jerusalem, Panelist (15 min)

Review of Andrei Orlov, Heavenly Priesthood in the Apocalypse of Abraham
Lorenzo DiTommaso, Concordia University - Université Concordia, Panelist (15 min)
Gabriele Boccaccini, University of Michigan-Ann Arbor, Presiding (15 min)
Andrei Orlov, Marquette University, Panelist (15 min)

LinkLeave a comment

Проклятия Азазеля [Aug. 23rd, 2014|10:40 pm]



curses



https://www.academia.edu/8061766/The_Curses_of_Azazel_forthcoming_
LinkLeave a comment

Пища Азазеля [Aug. 14th, 2014|06:22 pm]

07

                                          The Nourishment of Azazel
                                                      (forthcoming)


… after God cast Uzza and Azael down from their holy place, they went astray after the womenfolk and seduced the world also. It may seem strange that being angels they were able to abide upon the earth. The truth is, however, that when they were cast down the celestial light which used to sustain them left them and they were changed to another grade through the influence of the air of this world. Similarly the manna which came down for the Israelites in the wilderness originated in the celestial dew from the most recondite spot, and at first its light would radiate to all worlds and the “field of apples,” and the heavenly angels drew sustenance from it, but when it approached the earth it became materialized through the influence of the air of this world and lost its brightness, becoming only like “coriander seed.”

                                                                                                                                 Zohar III.208a



https://www.academia.edu/7974022/The_Nourishment_of_Azazel_forthcoming_

LinkLeave a comment

navigation
[ viewing | most recent entries ]
[ go | earlier ]